“若以往則萬國同風(fēng)”出自兩漢嵇康的《聲無哀樂論》。
《聲無哀樂論》
兩漢 嵇康
有秦客問于東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。
』夫治亂在政，而音聲應(yīng)之；故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。
又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風(fēng)。
斯已然之事，先賢所不疑也。
今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。
」主人應(yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實。
今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。
夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。
故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。
其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。
豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。
故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。
然『樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。
何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。
使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。
今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說·文學(xué)篇》注改補。
）而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。
勞者歌其事，樂者舞其功。
夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。
言比成詩，聲比成音。
雜而詠之，聚而聽之，心動于和聲，情感于苦言。
嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。
夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。
和聲無象，而哀心有主。
夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。
豈復(fù)知『吹萬不同，而使其自已』哉。
風(fēng)俗之流，遂成其政；是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國之音哀以思』也。
夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。
夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。
可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。
聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感，則無系于聲音。
名實俱去，則盡然可見矣。
且季子在魯，采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。
」秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。
夫心動于中，而聲出于心。
雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。
昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產(chǎn)識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。
夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。
此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。
夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。
今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。
」又云：「賢不宜言愛，愚不宜言憎。
然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。
哀樂之作，亦有由而然。
此為聲使我哀，音使我樂也。
茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？」又云：「季子采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。
是何言歟？且?guī)熛遄嗖?，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。
寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。
今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？」主人答曰：「難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度，鍾子之徒云云是也。
此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。
以為就令聲音之無常，猶謂當(dāng)有哀樂耳。
又曰：「季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。
案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來。
若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨數(shù)事哉？若此果然也。
則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。
則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。
若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。
此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當(dāng)時，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。
夫推類辨物，當(dāng)先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。
今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀(jì)。
」「又難云：「哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實矣。
夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。
至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。
至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。
故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正名號耳。
不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。
然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。
酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。
其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。
」秦客難曰：「夫觀氣采色，天下之通用也。
心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。
夫聲音，氣之激者也。
心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)。
心有盛衰，聲亦隆殺。
同見役于一身，何獨于聲便當(dāng)疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。
聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識之。
至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。
不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。
」主人答曰：「難云：心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。
必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。
爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識之也。
設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。
何者？肌液肉汗，?笮便出，無主于哀樂，猶?酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。
聲俱一體之所出，何獨當(dāng)含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。
今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。
舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和。
」以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。
何者？音聲有自然之和，而無系于人情。
克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。
夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。
若乃以水濟水，孰異之哉？」秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。
若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。
凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。
推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。
今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。
以言通論，未之或安。
若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟，愿重聞之。
」主人答曰：「吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。
今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。
此又吾之所疑也。
且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。
若謂知者為當(dāng)觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。
請問：圣人卒人胡域，當(dāng)知其所言否乎？難者必曰知之。
知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域。
或當(dāng)與關(guān)接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。
若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以知馬也。
此為心不系于所言，言或不足以證心也。
若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標(biāo)識耳。
夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。
茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。
推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲。
此又吾之所疑也。
請問師曠吹律之時，楚國之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達；若正識楚風(fēng)來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)。
氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。
上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病?/p>
然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。
今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。
復(fù)請問何由知之？為神心獨悟暗語而當(dāng)邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當(dāng)，非理之所得也。
雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。
若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當(dāng)惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。
夫聲之于音，猶形之于心也。
有形同而情乖，貌殊而心均者。
何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。
茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。
心能辨理善談，而不能令內(nèi)?調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。
器不假妙瞽而良，?不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。
二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。
察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？」秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。
吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。
今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。
同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。
茍躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？」主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。
又云：曲用每殊而情隨之變。
此誠所以使人常感也。
琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。
猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。
琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。
夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。
齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。
姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。
然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。
情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。
夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。
五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。
美有甘，和有樂。
然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。
則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。
若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。
以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。
不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。
且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。
何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進哀于彼，導(dǎo)樂于此也。
其音無變于昔，而歡戚并用，斯非『吹萬不同』邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。
若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當(dāng)其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。
然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。
此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。
夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。
偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時而應(yīng)耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。
故懷戚者遇樂聲而哀耳。
即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。
而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。
夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。
理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。
難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。
夫言哀者，或見機杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。
今見機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。
」秦客難曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚并用。
欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。
今且隱心而言，明之以成效。
夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。
然泣是戚之傷，笑是歡之用。
蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。
此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。
」主人答曰：「雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。
又哀樂之極，不必同致也。
夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。
何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。
及在危急，僅然后濟，則?不及亻舞。
由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。
此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。
垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。
然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？」秦客問曰：「仲尼有言：『移風(fēng)易俗，莫善于樂。
』即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠佞人。
』然則鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風(fēng)俗稱易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。
」主人應(yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。
古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。
和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。
然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。
迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟其美。
故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。
若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。
大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。
故曰「『移風(fēng)易俗，莫善于樂。
』樂之為體，以心為主。
故無聲之樂，民之父母也。
至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，不在此也。
夫音聲和比，人情所不能已者也。
是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。
為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。
口不盡味，樂不極音。
揆終始之宜，度賢愚之中。
為之檢則，使遠近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。
故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。
使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。
禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。
于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動止之?dāng)?shù)，進退相須，共為一體。
君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。
故朝宴聘享，嘉樂必存。
是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。
此又先王用樂之意也。
若夫鄭聲，是音聲之至妙。
妙音感人，猶美色惑志。
耽?荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。
若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。
若上失其道，國喪其紀(jì)，男女奔隨，淫荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。
尚其所志，則群能肆之，樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。
然所名之聲，無中于淫邪也。
淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。
」
嵇康（224－263，一說223－262），字叔夜，漢族，三國時期魏國譙郡铚縣（今安徽省宿州市西）人。著名思想家、音樂家、文學(xué)家。正始末年與阮籍等竹林名士共倡玄學(xué)新風(fēng)，主張“越名教而任自然”、“審貴賤而通物情”，為“竹林七賢”的精神領(lǐng)袖。曾娶曹操曾孫女，官曹魏中散大夫，世稱嵇中散。后因得罪鐘會，為其構(gòu)陷，而被司馬昭處死。
有秦客向東野主人發(fā)問道：聽說前人有這樣的說法：“太平時代的音樂安寧而快樂，亡國之際的音樂哀傷而懷思?！碧胶突靵y是政治上的事，卻在音樂上得到應(yīng)和，所以哀傷懷思的感情就體現(xiàn)在金石上，安定快樂的形象就表現(xiàn)在管弦中。另外孔子聆聽韶樂，了解了大舜的德行；季札聽音樂，知道了各國的風(fēng)氣。這是已經(jīng)發(fā)生的事，前輩賢人從未懷疑過?，F(xiàn)在您卻以為聲音沒有哀樂，這是什么道理？如有好的見解，請說出來讓我聽聽。主人回答說，這個道理沉埋已久，沒人愿意發(fā)掘闡發(fā)，所以使得歷代的人都搞亂了名實，（歸按，名實是要相配的）現(xiàn)在承蒙您的啟發(fā)，我就來粗略地說一說它的道理。
天地共同運作，萬物借以生長，寒來暑往，五行因此形成，表現(xiàn)為五色，發(fā)出為五聲。聲音的產(chǎn)生好比是氣味散布在天地之間。聲音的好和不好，雖然會遭遇到渾濁混亂，但是它的本體卻是自己原來的樣子，不會有什么變化，怎么會因為別人的愛憎、哀樂而改變性質(zhì)呢（歸按，這顯然是物理的或自然的聲音）。等到各種音調(diào)會合在一起，聲音和諧，這是人心最高的愿望，情欲集中的所在。古人知道情感不能放縱，欲望不可窮極，所以就借著他所享用的音樂，常常加以節(jié)制，使得人們哀怨而不至于傷心，快樂又不至于過分（歸按，這很明顯是指音樂）。人們根據(jù)事物的性質(zhì)給予相應(yīng)的名稱，每一個事物都有一個稱號，例如哭泣就稱為悲哀，歌唱就稱為快樂，這是一個大體的情況。然而孔子說“音樂啊，音樂啊，難道只是指鐘鼓之類的樂器嗎？”同樣道理，悲哀呀，悲哀呀，難道指的只是哭泣嗎？由此說來，玉帛之類的禮品不是誠敬之心的實體，歌唱哭泣也不是哀樂的主宰呀。怎樣才能說明這一點呢？各地的風(fēng)俗不同，歌哭所表示的意思也不同，假如打亂了來使用，有的人就會聽到哭泣感到高興，有的人則會聽到歌唱覺得悲哀，（不管感情的表現(xiàn)怎樣的千差萬別），然而他們心中有哀樂之情卻是一樣的?，F(xiàn)在用同樣的哀樂之情卻發(fā)出了千差萬別的聲音，這不是說明了聲音和感情的關(guān)系是不固定的嗎？（歸按，1、“音聲之無?！敝傅氖且袈暸c意義或感情的關(guān)系沒有固定的搭配?！耙袈暉o?！钡囊馑际?，一定的聲音并不一定表示哀或者樂，由此推出哀樂不是聲音自身的質(zhì)性。2、這里用“殊方異俗，歌哭不同”來說明聲音無常，論據(jù)不充分。在現(xiàn)實中是否真有聞哭而歡，聽歌而戚的情況是值得懷疑的。因悲而哭，因歡而歌是符合自然的，如果是這樣的話，哭笑之于哀樂就不是無常，而是有常的。這是用一個未經(jīng)證明的說法作前提，有效性是有問題的。3、把這個說法置換成音樂的意思，就是有沒有同一支曲子既可表示哀傷又可表示快樂，不能排除這種情況，但不會發(fā)生在同一作曲家身上，可能發(fā)生在聽眾的這方面，產(chǎn)生這種情況的原因在于誤讀或曲子感情特征不明顯。）然而聲音和諧地組合在一起，是最能感動人的，辛勞的人歌唱自己的遭遇，快樂的人用舞蹈來表達他們的快樂。心中有悲痛之情，就會說出哀傷激切的話，把話組織起來就成了詩，把聲音組織起來就成了音樂。（歸按，如此說來應(yīng)該是聲有哀樂，而不是相反）人們一起歌詠，圍聚在一起傾聽，內(nèi)心被和聲打動，感情受到悲苦的語言的感染，嘆息還沒有止息，就已經(jīng)淚流滿面了。（歸按，到這里都似乎是講聲有哀樂，聽眾受到哀樂之聲的感染。然而下文突然一轉(zhuǎn)，就把聲說成是“無象”的，邏輯上有斷裂。）悲哀之心藏在心中，遇到和聲便發(fā)泄出來，和聲沒有形象，但是悲哀的內(nèi)心卻是有主宰的。以有主宰的內(nèi)心，借著沒有形象的和聲然后發(fā)泄出來，他所感覺到的，也只有哀傷而已。他哪里知道“大風(fēng)吹著萬千孔穴，發(fā)出各種不同的聲音，這些聲音都是孔穴自己發(fā)出的，卻不關(guān)大風(fēng)”的道理呢？風(fēng)俗的流播于是成了政事的反映，所以史官要弄清政治教化的成功和失敗，考察一國風(fēng)氣的興盛和衰退，抒發(fā)感情，諷刺統(tǒng)治者，所以說“亡國之音哀傷而懷思”啊。（歸按，這一段論聲無哀樂，但存在著邏輯上的斷裂。聲有哀樂是一個常識，是人人都明白的道理。聲無哀樂是一個費解的命題，是需要論證的。嵇康在論證的時候是混淆了物理的聲音和音樂之間的差別，物理的聲音當(dāng)然是沒有哀樂的，但音樂是作曲家創(chuàng)作出來的，怎么會沒有哀樂呢。一個是人創(chuàng)作的產(chǎn)物，一個不是人的創(chuàng)作，這是很大的區(qū)別。但嵇康最擅長分析的人在這個問題上去不做分辨了，他用物理的聲音的特點來代替了音樂的特點，使人感覺他言之鑿鑿，很有道理。這是一點。其次，是否一定就是“音聲無?！?，仍然是應(yīng)該問一個為什么的，不應(yīng)該貿(mào)然接受這個前提。因為這是應(yīng)該區(qū)別來看的。從音樂創(chuàng)作的無限自由的空間而言，音聲當(dāng)然是無常的。若從哀樂之情在樂曲中的風(fēng)貌而言，又有著大致的規(guī)范。例如快樂之曲往往比較輕快，靈動，悲哀之卻曲往往旋律沉重，節(jié)奏緩慢。猶如悲哀了要哭，快樂了要笑一樣，這是有著心理依據(jù)的，也可以說是有常的。其三，按照嵇康的推論，既然自然的聲音不出于人的創(chuàng)造，那么聲音與人的關(guān)系就局限在聲音和接受者間的關(guān)系。但音樂與人的關(guān)系就要復(fù)雜了，它包括了作曲家和音樂，音樂和接受者這兩層關(guān)系。因此倘要論證聲無哀樂論必須回答作曲家與音樂作品是怎樣一種關(guān)系，但嵇康在這里卻回避了這個關(guān)鍵問題。他沒有回答這樣的問題，作曲家所面對的音樂不是“其體自若而無變”的形態(tài)，音樂作品是按照作曲家的意愿創(chuàng)造出來的，他使用了特定的音符、旋律、節(jié)奏對自然的聲音做了改造，對于這種“自為”的聲音，怎么還能說是“其體自若而無變”呢？他沒有回答這個問題，回避了在這一環(huán)節(jié)上的論證。）
喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，這八種情感是老百姓用來接觸外物傳達感情，區(qū)別物類的名稱，是不可亂用的。味道用甘苦來稱呼，如果現(xiàn)在有一個人因為甲品德好而喜歡他，因為乙愚蠢而討厭他，那么喜歡或者討厭就應(yīng)該是屬于我的感情，賢和愚就應(yīng)該是屬于對方的品性，難道可以因為我喜歡那個人就稱他為喜歡的人，我討厭那個人就稱他討厭的人嗎？我喜歡這種味道就稱之為喜味，我怒恨這種味道就稱之為怒味嗎？據(jù)此說來，客體和主體有不同的功能，他和我就應(yīng)該用不同的名稱。聲音本來就是以好和不好作為主體，跟哀樂沒有關(guān)系；（歸按，“聲音自當(dāng)以善惡為主，則無關(guān)于哀樂?！边@是一個很關(guān)鍵的判斷。問題在于“聲音”到底是指什么，在古文中它可以指音樂，也可以指物理的聲音。倘若指后者，意思就是“聲音的實質(zhì)要么是噪音，要么是樂音”，這個判斷一點都沒有錯。倘若是指前者，說音樂中不包含哀樂就是一個錯誤的判斷。聲音只是音樂的要素之一，并不等同于音樂。嵇康的基本策略就是采用分析法，層層分析至對象的基本要素，然后以要素的屬性代替作為整體的對象的屬性。又按，在“聲音自當(dāng)以善惡為主”中的“聲音”也可以指音樂，如果是這樣，那么“善惡”就是指好聽或不好聽。如果這樣，那就是形式主義的美學(xué)觀。）哀樂本來就是感情受到激發(fā)以后發(fā)露的結(jié)果，與聲音無關(guān)。誤配的名實全都分離，問題就可以看清楚了。況且季札在魯國采集詩歌，考察禮制，以此來辨別風(fēng)雅，哪里只是根據(jù)聲音來判斷優(yōu)劣呢？又孔子聆聽韶樂，感嘆音樂與德行一致，所以贊嘆，哪里就一定是僅憑聲音才知道虞舜的德行，然后贊嘆呢？現(xiàn)在我粗略地說明一個方面，也可以了解一個大概了。
（歸按，第一段是總綱，是核心觀點，是立論，以下七段是駁論。這一段的主要方法是分析名理，將他所認為誤配的名實關(guān)系分離出來，然后分別確定他認為正確的名實關(guān)系。具體說就是聲音本身的性質(zhì)只有善惡，哀樂屬于聽者的感情，與聲音無關(guān)。這里問題在于，1、何謂聲音，是指物理的聲音，還是指音樂。物理的聲音自然沒有哀樂，倘若是指音樂，就是一個有爭議的問題。2、如果是說音樂中沒有哀樂，哀樂只是來自聽者，那么作曲家的哀樂又當(dāng)如何看呢？既然聽者的哀樂可以由音樂激發(fā)出來，那么作曲家在作曲時為什么就不可以將自己的感情體現(xiàn)在作品里呢？特別是作曲家在作曲時是主動者，音樂是由他創(chuàng)造出來的，使用怎樣的語言，怎樣安排語言都是與他的精神狀態(tài)有關(guān)的。但是關(guān)于作曲家的這一環(huán)節(jié)在嵇康這里是被回避了，而這是一個十分重大不可回避的問題，但嵇康要加勝于人，就一定要回避這個問題。）
②秦客詰難說，誠然，各地的風(fēng)俗不同，唱歌哭泣表示的意思也不一樣，然而人們哀樂的感情卻不能不表現(xiàn)出來。內(nèi)心受到觸動，聲音便從心中發(fā)出，雖然寄托于別的聲音，借寓在余響里，善于聽音樂的人總還能聽懂，不會讓音樂中的感情錯過。從前伯牙彈琴，鐘子期就知道他想到了什么；下人敲磬，子產(chǎn)就知道他內(nèi)心悲哀；魯國人早晨哭泣，顏淵知道他與兒子分別。這幾位哪里是從固定的音符中得到智慧，在曲調(diào)中受到驗證呢？（歸按，“假智于常音，借驗于曲度”中“常音”是指音符與意義有固定的對應(yīng)關(guān)系的音。也就是上文所講的“音聲指無常”的反面。當(dāng)然事實上在音樂中是不存在這種“常音”的，因為音樂的語言是不同于文字的語言，不具有確定性。）內(nèi)心悲哀神色就會發(fā)生變化，感情悲傷聲音就會變得哀切，這是自然的反應(yīng)，不可缺失，只有精神清明的人才能精通。善聽音樂的人不會因為聲音眾多感到困難，不善聽音樂的人也不會聲音單調(diào)就感覺容易。不能因為沒有遇到善聽音樂的人就說音樂沒有可以聽懂的途徑，看到各地風(fēng)俗的多變就說聲音中沒有哀樂。（歸按，這是說音樂中是有內(nèi)容的，自然也是有感情的。既講原理，又例舉事實，很有道理。）您又說：賢德的人不應(yīng)該用愛來稱呼，愚笨的人不應(yīng)該用憎來稱呼。然而這也是因為有了賢德才會引起別人的愛，有了愚笨才會引起別人的憎，只是同一個主體不該共用兩個名稱啊。哀樂的產(chǎn)生也是有緣故的，這是聲音使我悲哀，聲音使我快樂。如果哀樂確由聲音引起，那聲音中有哀樂就是實實在在的，怎么能將名實分離開來呢？（歸按，“何得名實俱去”中“名實俱去”是說將原來一致的名實硬是分離開去。這個反駁也很有道理。秦客是用反映論的觀點來反駁嵇康的，既然哀樂由聲引起，則是先有聲中的哀樂，而后才有聽者的哀樂，聽者的哀樂來源于聲中的哀樂。如果聲中有哀樂，則哀樂本來就是聲音的屬性，將哀樂與音樂分離就是不對的。這段話的價值也是在于他分析的精細，區(qū)分了兩種哀樂，以此說明源流關(guān)系，最終證明聲有哀樂。）
您又說，季札采集詩歌，考察禮儀，以此來辨別風(fēng)雅；孔子感嘆《韶》樂與德行一致，所以贊嘆不已，這是什么話??？況且?guī)熛逖葑鄻非鬃拥靡阅慷弥芪耐醯娜菝?；師涓奏樂，師曠從中聽出了亡國之音，哪里是講明詩意后才下判斷，演習(xí)禮儀后才作評論的呢？這都是直覺領(lǐng)悟，用不著等到積累了平日的見聞就已經(jīng)能判斷好壞了，所以前代史書當(dāng)作佳話記載下來。現(xiàn)在您憑借著淺陋的見聞，用您的見識為標(biāo)準(zhǔn)來作判斷，這不是抹殺了前人精細的見識，辜負了夫子神妙的體察嗎？（歸按，秦客堅持音樂是有內(nèi)容的，善聽樂者是能夠通過音樂理解音樂中的內(nèi)容。音樂有內(nèi)容，因而有感情都是不錯的。問題是音樂的語言是含蓄的，模糊的，具有不確定性。因此聽眾要通過想象才能把握音樂的內(nèi)容，因而聽眾的理解和作曲家的原意之間是會有一定距離的。對于這一點秦客沒有給予充分的注意，這給下文嵇康的反駁造成了空隙。盡管如此，還是改變不了聲有哀樂的特點。）
主人回答說：您詰難說，雖然歌唱、哭泣所表示的意思千差萬別，但善于聽聲的人總能夠聽懂，不用借助于固定的聲音，也無須用曲調(diào)來驗證，鐘子期一類人就是如此。這是因為雖然內(nèi)心悲哀的人表面上說說笑笑擊鼓跳舞，內(nèi)心喜悅的人表面上捶胸哀嘆，卻仍然不能控制外表，隱藏自己的真實感情，用假象來欺騙旁人啊，您卻認為這已經(jīng)說明聲音是不固定的，仍說是聲音中有哀樂啊。（歸按，秦客說鐘子期之類的人是從音樂里聽懂了音樂里的感情。嵇康說，不是聽懂的，而是從音樂家的行為中看出來的。反駁的方法是不否認現(xiàn)象，而是對原因作新解釋。對現(xiàn)象作新解釋是嵇康慣用的手法，這個新解釋在絕大多數(shù)的情況下是有道理的，但只是一種情況，一種可能性，不能使用全稱判斷。所以也就構(gòu)不成否定秦客的理由。）
您又說，季札聽音樂借此了解各國的風(fēng)俗，師襄奏曲子，孔子得以目睹周文王的容貌。照您這樣說起來，那就是文王的功勛品德和風(fēng)俗的盛衰都可以體現(xiàn)在聲音里；聲音的強弱也可以傳遞到后世；師襄、師涓的靈巧又能在將來得到。如果是這樣的話，那么三皇五帝的事跡就不會在今天斷絕，哪里只會殘留寥寥幾件呢？如果真的是這樣的話，那么表現(xiàn)文王的曲子就會有固定的曲調(diào)，《韶》、《武》的音樂也有一定的旋律，不會攙雜著其他的變化，奏出別的調(diào)子。如果真是這樣的話，那么先前您所說的聲音與感情沒有固定的搭配，鐘子期聽音樂觸類旁通的說法，就說不通了。如果聲音和感情的關(guān)系是不固定的，鐘子期觸類旁通的事真的是有的，那么說孔子識別精微，季札善于聽樂，就是虛妄不實的。這都是俗儒隨意亂記，想要讓天下人迷惑聲音的道理，不說音樂的道理不過如此，只是讓人覺得音樂神秘難懂，恨不得當(dāng)下就遇到善聽的人，羨慕古人而自嘆不如，這就是他們用來欺騙后人的方法啊。依類推理辨別事物應(yīng)該先求得自然的道理，道理確定以后，再借古義來證明它?，F(xiàn)在您還沒有在心中求得這樣的道理，卻只是依憑前代的記載作為言談的根據(jù)，照此推論下去，恐怕就是最精于算計的人也是無法掌握的啊。（歸按，這一節(jié)是否定季札聽音之類的傳說，意思是這一切都是虛妄不實的。但這個駁論是武斷的，問題在他的前提，如果音樂中有內(nèi)容，就一定意味著聲音與內(nèi)容之間有明確的對應(yīng)關(guān)系，即所謂有常。這是把音樂的語言等同于文字的語言。所以嵇康的這一段駁論對于論敵來說并不是有效的。而且即使后人不能像季札觀風(fēng)那樣辨別各國的風(fēng)俗，但還是不能否認樂中有感情。具體的內(nèi)容難以表現(xiàn)，但感情卻是存在的。）
您又詰難說，哀樂的產(chǎn)生如同愛憎是由賢德和愚笨引起的，這就是說，音樂使我悲哀，音樂使我快樂；如果哀樂真由聲音而起，那就說明聲音中是有哀樂的。色彩有好看的和難看的，聲音有好聽的和難聽的，這是事物本身的屬性。至于愛還是不愛，喜歡還是不喜歡，人們感情的變化，心理對事物的反應(yīng)只限于這一點，但都與內(nèi)心的感情沒有關(guān)系，只是接觸到外物之后形成的。（歸按，這是說愛與不愛，喜與不喜盡管也是人的心理活動，但都是對客體的直接反應(yīng)，是先有刺激而后才形成反應(yīng)，是一種被動的反應(yīng)?！盁o豫于內(nèi)”是說原先在心中是不存在的。這是為了與先有感情而后尋找外物以為發(fā)泄的情況相區(qū)別，足見嵇康的析理精微之處。）至于哀樂卻不然，本來是因為碰到事情，預(yù)先郁結(jié)在心中，只是借著和聲而發(fā)泄出來；所以前面已經(jīng)說明了聲音與感情并不固定，現(xiàn)在再借這個話題來確定它們的名實關(guān)系。不是說哀樂借著聲音發(fā)泄出來，就像愛憎是由賢德和愚笨引起的一樣啊。（歸按，意思是不一樣?！鞍钒l(fā)于聲音”，古文的表達，意義不夠明確，既可理解為聲音有哀樂，作曲家的哀樂通過音樂表現(xiàn)出來，也可以理解為，聲音無哀樂，是聽者的哀樂借著音樂發(fā)泄出來，是自作多情。這里的意思是后者。）然而和聲感動人心如同美酒激發(fā)感情一樣。酒以甘苦為屬性，而醉酒的人卻用酒來發(fā)泄感情。人們見到有人借音樂來發(fā)泄自己的悲歡，就說音樂是有哀樂的，其荒謬就像不能因為看到有人借酒宣泄，就說酒中有喜有怒一樣。（歸按，嵇康區(qū)別了觸景生情和借景抒情兩種情況，顯示了他的精細的辨析特色，這都是合理的。但他的武斷處在于完全否認音樂本身可以是作曲家寄托發(fā)抒情感的載體。其所以如此的原因就是他只站在欣賞的立場，回避了創(chuàng)作者的立場，這是他必然得出片面結(jié)論的原因。）
③秦客詰難說：通過觀察氣色來考知內(nèi)心，這是天下通用的方法。人心變化于內(nèi)，神色相應(yīng)地表現(xiàn)于外，這是明顯可以看得到的，所以您不懷疑。聲音是精氣激發(fā)的結(jié)果，內(nèi)心受到感觸而發(fā)生波動，聲音便隨著內(nèi)心變化而發(fā)出。內(nèi)心情感有強有弱，聲音也就有高有低。神色的變化和聲音的變化都表現(xiàn)在人的身上，為什么對聲音反映內(nèi)心這一點卻偏偏要懷疑呢？既然喜怒哀樂會表現(xiàn)在臉色上，那么哀樂也應(yīng)該體現(xiàn)在聲音中。聲音本來就是有哀樂的，只是不懂的人聽不懂罷了。至于鐘子期一類人，雖然遇到不固定的聲音，卻依然能聰穎地獨自領(lǐng)會。盲人即使站在墻壁前也仍然一無所見，而離婁站在百尺之外卻能把細毛看得清清楚楚，據(jù)此說來，人們視力的強弱的確不一樣。不能以盲人的視力為標(biāo)準(zhǔn)，懷疑離婁明銳的視力。用一般人的聽力，去猜疑鐘子期的聽力，把古人的記載統(tǒng)統(tǒng)說成是虛妄不實的。（歸按，這一段中秦客的詰難是用的類比的方法。既然神色的變化是內(nèi)心變化的反應(yīng)，那么聲音的變化也同樣是內(nèi)心情感變化的反應(yīng)。二者同質(zhì)，結(jié)論可信。還有一點提得也非常好，既然聲有哀樂，為什么有人卻聽不出來呢？回答是沒聽懂。接受者沒理解不等于對象不存在，不知不等于不在。）
主人回答說，您詰難說，內(nèi)心受到感觸而發(fā)生波動，聲音便隨著內(nèi)心變化而發(fā)出，內(nèi)心情感有強有弱，樂曲也就有高有低。哀樂之情一定體現(xiàn)在聲音里，鐘子期之類的人雖然聽到了不固定的聲音，卻能聽懂其中的意思。如果一定要按照您的說法，那么濁氏和質(zhì)氏的致富，伯夷、叔齊隱居首陽山時的饑餓、卞和的冤屈、伯奇的悲哀、藺相如的滿懷憤怒、陳不占的恐懼，這些形形色色的情態(tài)，假如讓他們每個人各唱一首歌，一起來彈幾聲琴音，那么鐘子期這樣的人一定會聽出各自的情感了。（歸按，這是歸謬法。不過嵇康還是故意混淆了音樂語言和文字語言的差別。音樂有哀樂，聽眾也能感受這種哀樂。但接受聲中哀樂不等于能再現(xiàn)作曲家具體的生活處境。這是音樂的語言，只具有模糊性，暗示性，而不具有確定性，因此它很難去如實，具體的描寫。這是音樂語言的局限，無常的音聲不具有這樣的功能。但音樂短于描寫，不等于不能傳情，更不等于不包含感情。最長分辨的嵇康恰恰在這個問題上卻不作分別了。這是玩弄手法以加勝對手，是詭辯。）您的意思是說，聽聲音的人不會因為樂曲的多少改變思路，考察感情的人也不會因為聲音的大小覺得有什么不同，只要是同一個人發(fā)出的聲音，就能識別其中的意思。如果聲音是從地下發(fā)出的，那么師曠這樣的人也應(yīng)該會吹動律管來考核它的聲音，判斷南風(fēng)是否強勁，區(qū)別雅聲和鄭聲的淫蕩和雅正嗎？（歸按，這里用師曠的例子是為了突出聲有哀樂論的荒謬，但嵇康仍然在應(yīng)該作區(qū)分的地方，故意模糊兩者的區(qū)別。討論聲音是否有哀樂，這里的聲應(yīng)該是指音樂，但師曠所聽的聲卻是自然界的聲音，這不是由人創(chuàng)作出來的聲音，這樣的聲音當(dāng)然是沒有哀樂可言的。）
吃辛辣的食物而流淚與大笑而流淚，煙熏眼睛而流淚與悲傷難過而流淚，同樣都是流淚，如果讓易牙來品嘗，一定不會說高興的眼淚是甜的，哀傷的眼淚是苦的，這是可想而知的。為什么呢？這是因為肌肉汗液一受到擠壓便流了出來，與高興和哀傷沒有什么關(guān)系，好像是過濾酒的布袋篩子，雖然榨酒的工具不同，但酒味卻是不變的。聲音也是從身體中發(fā)出的，為什么偏偏就包含著哀樂的道理呢？（歸按，這仍然是詭辯。用的是類比法，但類比的雙方是不同質(zhì)的，所以推出的結(jié)論是站不住腳的。流淚是生理現(xiàn)象，是人不能掌控的，淚水是沒有區(qū)別的，音樂創(chuàng)作是社會或心理現(xiàn)象，是出于人能動的創(chuàng)造，音樂作品是有個性特征的。用抹殺二者特點的方式來得出聲無哀樂的結(jié)論是牽強的，也是站不住腳的。因此對于“聲俱一體之所出，何當(dāng)獨含哀樂之理邪”的問題，我們的回答是，聲雖一體之所出，盍可不含哀樂之理邪？）況且《咸池》、《六莖》、《大章》、《韶》、《夏》，這些都是先王最好的音樂，是用來感動天地鬼神的。如果現(xiàn)在一定要說聲音沒有不體現(xiàn)主體，傳達他的感情的話，那么最好的音樂就一定不能托付給盲人樂師，一定要圣人親手演奏，這樣才能使雅正之音得以保全。（歸按，這里有一個概念被偷換了。聲首先是指作曲家創(chuàng)作出來的作品，包含著作曲家的哀樂；其次有演奏家的二度創(chuàng)作，當(dāng)然也包含了演奏家的哀樂。但比較起來，演奏家的創(chuàng)作是在限定條件下的創(chuàng)作?，F(xiàn)在嵇康終于從欣賞者方面，跨到了創(chuàng)作者這一方面來了，但他仍然回避了最重要的首度創(chuàng)作者—作曲家。這是有意的回避，目的是引導(dǎo)出一個荒謬的結(jié)論。）“舜命令夔敲擊石頭，各種聲音和諧鳴響，天神和凡人其樂融融。”據(jù)此說來，最美好的音樂雖然由圣人創(chuàng)作，卻不一定圣人親自演奏。為什么呢？因為聲音有自然的和諧，卻無關(guān)人的感情。和諧的聲音是成功于金石一類的樂器，最美的樂聲也是從管弦樂器中得到的。（歸按，“至樂雖待圣人而作”，終于接觸到首度創(chuàng)作的問題了，卻不加論證地堅持圣人原創(chuàng)的音樂作品是沒有感情的。當(dāng)然他這樣說也是有理論依據(jù)的，那就是道家的美學(xué)觀，所謂“大音希聲，大象無形”，最好的音樂就是太和之樂，是什么都沒有的。可見嵇康最基本的論證方法是從原理出發(fā)，而不是從事實出發(fā)的。）纖細的毫毛本身還是有形體可以被觀察的，所以離婁和盲人的目力高下可以據(jù)此判斷，假如用水來增加水的話，誰還能來加以區(qū)別呢？
④秦客詰難道：雖然各種比喻都有缺陷，足以招致非難，然而基本的道理應(yīng)當(dāng)還是可以說明的。像介葛廬聽到牛叫就知道它的三條小牛都成了犧牲；師曠吹起律管就知道南風(fēng)不強勁，楚軍必失??；羊舌母聽到小兒的啼哭就知道他長大后將傾敗家室。所有這些事例都見效于古時，所以都見于記載。據(jù)此推論，那么盛衰吉兇沒有不包含在聲音里的?，F(xiàn)在假如還把這些事都說成是虛妄，那么從前的記載都要成為廢棄之物，毫無用處了。如果說這就是通達的言論，那是不夠妥帖的。如果您能說明為什么會這樣的原因，顯示出所以如此的原由，如果論點和事實都說得通，我希望能再聆高論。（歸按，葛廬聽牛，羊舌聞啼，師曠校音，皆非音樂，不足以破嵇康之論。自偏論題，宜乎招攻。）
主人回答說：我以為能舉一反三的人，只要能懂得意思是可以忽略言辭的，所以我前面的論述就簡略而不詳盡?，F(xiàn)在又有勞您反復(fù)發(fā)問，我怎敢不充分地表達我的意思呢？魯牛能知道它的小牛連續(xù)成為犧牲，為三條小牛的喪生而傷心不已，滿含悲怨多年，向介葛廬訴苦。這是因為牛心與人心相同，只是跟獸的外表不同而已。但這樣的事又是我所懷疑的。況且牛不是人類，沒有相通的途徑，假如鳥獸都能說話，介葛廬秉性不同獨能聽懂它們的語言，這是因為他懂得了它們的語言，進而和他們來討論事情，這就好比譯者傳譯不同的語言，這不算是因為考察聲音才了解他們的情況，那么就構(gòu)不成非難我的理由。如果說有智慧的人只要接觸外物就能通達理解，沒有什么不知道的話，那么我們姑且先來討論容易理解的事。請問：圣人剛?cè)牒厥遣皇蔷蛻?yīng)該會懂得胡語，詰難者一定會說，懂得的。那么怎么解釋他掌握胡語的道理呢？我愿借您的詰難來確立一個判斷認識的標(biāo)準(zhǔn)。也許是與胡人接觸而懂得了他們的語言吧？還是吹律管來校驗它們的聲音呢？還是觀察人的氣色因而了解他們的內(nèi)心呢？（如果是觀察氣色來了解內(nèi)心的話），那么了解內(nèi)心根據(jù)的是氣色，雖然不說話，人們?nèi)匀皇菚赖?，了解?nèi)心的途徑可以不必通過語言。如果是通過吹律驗聲來了解人的內(nèi)心的話，那么如果對方心里想著馬卻誤說成鹿，那么考察的人就應(yīng)該由口說的鹿知道他心中想的是馬。這說明內(nèi)心沒有配合語言，語言不足以表達心意。如果是與人接觸而懂得了對方的語言，那么這和小孩子跟老師學(xué)習(xí)語言，然后懂得對方的意思一樣，那又算什么聰明值得夸耀呢？語言不是自然一定的東西，各個地方風(fēng)俗不同，同樣的事物稱呼不同，只是隨便用一個稱呼作為事物的標(biāo)志罷了。圣人通曉道理，所以說自然存在的一切都可以尋出它的理路，無論多么細微的東西都可以看得清清楚楚。如果是這樣的話，（那么就一定會這樣：）假如道理不通，那么雖然是很近的東西他也是看不清楚的，所以域外之言是不能勉強懂得的。以此類推，介葛廬聽不懂牛鳴難道不是明明白白的嗎？（歸按，破葛廬知牛鳴。反駁成立。以理性反對非理性?！胺蛲祁惐嫖?，當(dāng)先求自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。”）
您又詰難說，師曠吹律管，知道南風(fēng)不強勁，多暗示楚國失敗的聲音，但這又是我所懷疑的。請問師曠吹律管的時候是楚國之風(fēng)嗎？（如果是的話），那么楚風(fēng)距離晉國有千里之遙，律管的聲音到不了楚國。如果是正好認出了楚風(fēng)來到了律管中呢，那么楚國的南面有吳國、越國，北面有魏國和宋國，如果看不到它的源頭，又怎么能認出是楚風(fēng)呢？大凡陰陽二氣相互激蕩，然后形成風(fēng)。氣與氣互相感蕩，碰到大地才發(fā)出風(fēng)來，怎么會風(fēng)在楚國形成卻跑到晉國來了呢？況且律呂分四季之氣，季節(jié)到了氣就發(fā)動，音律應(yīng)和，灰也移動，這都是自然的因果聯(lián)系，不需要借助人來發(fā)生作用。上生下生，這是用來協(xié)調(diào)五聲的和諧，安排剛?cè)嵛恢玫姆椒āＨ欢袈捎幸欢ǖ穆曧?，雖然冬天吹中呂，它的音還是豐滿而沒有減損?，F(xiàn)在用晉人的氣息去吹沒有減損的音律，楚國的風(fēng)怎么能進入律管與晉人之氣一起變化呢？風(fēng)沒有形狀，風(fēng)聲和音律不相通，那么驗證事理的地方（晉國）與聲律無關(guān)，事情難道不是這樣嗎？該不會是師曠見多識廣，自己知道勝敗的跡象，想要穩(wěn)固眾人之心，就假托神秘，如同伯常騫答應(yīng)許景公長壽吧？（歸按，破師曠吹律論。反駁成立。）
您又詰難說：羊舌母聽到小孩啼哭，就知道他長大后會敗家。那我再要請問：羊舌母是怎么聽出來的？是因為神妙的心思領(lǐng)悟了隱語才明白的呢？還是因為曾經(jīng)聽到小孩的哭聲像這樣的粗大而不祥，今天的哭聲像從前的哭聲一樣，所以知道他會敗家呢？如果是神妙的心思領(lǐng)悟了隱語才明白的話，那就不符合聲有哀樂的道理。雖說是聽小孩啼哭，卻不是從小孩哭聲中得到驗證的。如果因為過去聽到的哭聲不祥，就認為現(xiàn)在的啼哭也一定不祥，那是用甲的聲音為標(biāo)準(zhǔn)來考察乙的哭聲。聲音對于人心，猶如形體對于人心。有形貌相似而內(nèi)心不同的，也有形貌不同卻內(nèi)心一樣的。何以見得呢？圣人內(nèi)心的道德都是一樣的，但他們的形貌卻各各不同。如果內(nèi)心一樣卻形貌不同，那又談什么觀察外形來了解內(nèi)心呢？況且嘴巴激發(fā)氣息發(fā)出聲響，與簫笛受到氣息發(fā)出聲響又有什么不同呢？哭聲的好還是不好，并不由小孩嘴巴的好壞決定，就像琴瑟的清濁不取決于演奏者技巧的高低。內(nèi)心能辨別樂理，又善于評論，卻不能將簫管演奏得流暢順利，這就像盲人樂師雖然精通作曲，卻不能把樂器演奏得悅耳動聽一樣。樂器不借助巧妙的盲人樂師而優(yōu)良，簫管也不因為聰慧的內(nèi)心而更流利。那么內(nèi)心和聲音明顯是兩回事。既然這確是兩回事，那么想要考察感情就不應(yīng)停留在觀察外貌上，了解內(nèi)心也不須借助于聲音?？疾煺呦胍ㄟ^聲音來了解內(nèi)心，這不是不得要領(lǐng)嗎？現(xiàn)在晉國的陽舌母沒有經(jīng)過考察驗證，一味相信昨天的聲音，用來證明今天的啼哭，這豈不是偶然碰對了前代的一件事，好奇的人便跟著稱揚嗎？（歸按，破聞啼知兇論，反駁成立。）
（歸按，這一大段中嵇康的反駁都是極為有力和有效的。本來“聲有哀樂論”是很有道理的，但秦客在這一段里提出的理由卻是站不住腳的。要證明自己的觀點，第一論據(jù)必須可靠；第二論證不能偏離論旨。這兩點秦客都沒有做到。所以嵇康的反駁很容易，就是說秦客的三件論據(jù)都是虛妄不實。同時都不能用來說明“聲有哀樂論”。牛鳴和兒啼都不是音樂，吹律校音也不是音樂。而且獲取的信息并不一定都是從聲音中得到的。這里的論證充分體現(xiàn)了嵇康的理性主義的特征，使人聯(lián)想到王充的《論衡》，善于用日常經(jīng)驗來加以辯駁。）
⑤秦客詰難說：我聽說失敗的人不以逃跑為羞恥，這是為了保全自己?，F(xiàn)在我心里還不滿足，再要從其他方面來加以詰難?，F(xiàn)在心情平和的人聽到箏笛琵琶的聲音，就形態(tài)浮躁，心情激動；聽到琴瑟的聲音，就形態(tài)安靜，內(nèi)心悠閑。同樣的樂器中，曲調(diào)每有不同，聽眾的感情就隨之變化。奏起秦地樂曲，聽眾就會贊嘆羨慕，慷慨激動；奏起齊楚之音，聽眾就會情思專一；奏起悅耳動聽的樂曲，聽眾就會歡快放松，心滿意足。心情隨著樂聲的變化而變化，這樣的事例是如此之多。如果煩躁和寧靜是由樂聲引起的，那么為什么一定要把哀樂排除在外，只說音樂是至和之聲，沒有什么感情不能被觸發(fā)（歸按，“至和之聲無所不感”，很容易引起誤解，以為是感動聽眾。不是這個意思?！爸梁椭暋本褪恰按笠粝Ｂ暋钡摹按笠簟?，那是沒有感情卻可以容納所有感情的音樂。這里的“感”，是聽眾聽了音樂以后激發(fā)出來的久蓄心中的感情），把大同（歸按，“大同”就是沒有變化）歸于聲音，把眾多的變化歸于人的感情呢？這豈不是只知道一方面卻不知道另一方面嗎？（歸按，秦客的這一詰難是有道理的。躁靜和哀樂有相似性，類比有依據(jù)，但類比推理只具有或然性，所以嵇康的反駁還有余地。與下文嵇康的反駁比較，秦客注意的是其同，嵇康注意的是其異。秦客的缺點是通過論證躁靜由聲來推出聲有哀樂，所用的功夫在證明前一觀點。以為證明了前者就必然能推出后者，其實并不一定。概括起來，秦客的觀點是躁靜既由聲起，則哀樂當(dāng)由聲發(fā)。）
主人回答說：您詰難說琵琶、箏、笛令人煩躁激越。又說，曲調(diào)每有不同，聽眾的情感便隨之變化。這確實是常常讓人感覺到的。琵琶、箏、笛，聲音短促而高亢（歸按，“間促而聲高”之“間促”是說所發(fā)之音短促，所以音與音之間的區(qū)域也就短。下文“間遼而音埤”之“間遼”的意思正好相反），變化多而節(jié)奏快。用高聲統(tǒng)領(lǐng)快節(jié)奏，所以就使人形體煩躁，心情激越。這就如同鈴鐸之聲讓人警覺，鐘鼓之音令人驚心，所以有人說“聽到戰(zhàn)鼓聲，就懷想指揮官?！边@是因為聲音有大小，所以會讓聽眾有激烈或安靜的感覺。琴瑟這種樂器，聲音悠長而低沉，變化少而聲音清。音低沉加上少變化，如果不凝神靜聽，就不能充分領(lǐng)略清和之音的至美，所以聽眾便會形態(tài)寧靜而內(nèi)心安詳。曲調(diào)不同就像不同樂器發(fā)出的聲音。齊楚的曲調(diào)大多沉重，所以聽眾的感情便專一；旋律變化少，所以聽眾的思慮便專注。好聽的曲子匯集了各種美妙的聲音，會聚了五音的和聲，它的本體豐富而作用廣泛。因為匯集了各種美妙的聲音，所以聽眾的心便受到各種情況的牽制；因為會聚了五音的和聲，所以聽眾便歡樂放松，志得意滿。然而這些樂曲都是以單調(diào)、繁復(fù)、高亢、低沉、好聽、難聽作為屬性的，而聽眾的感情則以煩躁、寧靜、專一、放松作為反應(yīng)。這就好比人們在都市游覽觀賞，就會隨意觀望，心情放松；聆聽樂曲，就會靜心思慮，容貌端莊。這就是說，聲音的本體完全在于節(jié)奏的快慢。聽眾感情對樂曲的回應(yīng)，只限于煩躁和寧靜。（這一段中嵇康用兩類事例來說明“躁靜由聲”的道理。樂器的特性和曲調(diào)的旋律都會使聽眾引起不同的感受，這里心對于聲的反應(yīng)是被動的，那么能不能據(jù)此進一步推論說，哀樂也是由聲引起的呢？嵇康的回答是否定的。“情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。”接收者受到音樂的感染只限于躁靜這種接近于生理反應(yīng)的現(xiàn)象。這里要思考躁靜與哀樂同樣都是屬于欣賞者的心理感受，二者的區(qū)別在什么地方呢？）
曲調(diào)常常不一樣，聽眾的感情對待曲調(diào)的變化，就好像滋味不同嘴巴總能辨別一樣。滋味雖然很多，但都是美味；曲調(diào)雖然多樣，但都是和諧。美味有甘甜，音樂有和諧。然而樂曲的情調(diào)，全都止于和諧的聲音。品嘗美味的嘴巴，全都止于甘美的味道，哪里會有哀樂之情容留其間呢？（歸按，看來“隨曲之情”不能解釋為聽眾的感情，不然無法解釋“安得哀樂于其間”。如是，則這一“情”字就不當(dāng)解為感情，而應(yīng)釋為實情的意思。這樣解釋就是音樂本身沒有哀樂，有的只是和諧而已。）然而人的感情是不一樣的，每個人按照各自的理解，把內(nèi)心情感宣泄出來。如果內(nèi)心平靜和諧，哀樂適中，那就沒有什么需要首先發(fā)泄的偏重之情，所以得到的感應(yīng)就只是煩躁或?qū)庫o。倘若有感情需要發(fā)泄，就是預(yù)先有感情占據(jù)內(nèi)心，就不是平靜和諧的心態(tài)。據(jù)此說來，煩躁、寧靜是音樂的功效，哀樂是聽眾感情的主使，不能因為見到聲音有躁靜的反應(yīng)，就說哀樂也是由聲音引起的。（歸按，這一段駁秦客從躁靜由聲推出哀樂由聲的觀點。分別從聲與聽眾之情兩方面論述。指出所以有哀樂者，端賴聽眾內(nèi)心不平衡，若內(nèi)心平衡，則音樂所引起的只有躁靜。）
況且聲音雖有強烈和寧靜，卻各有一種和諧。和諧所感發(fā)的情感沒有不是從自身發(fā)出來的。何以見得呢？賓客滿堂，酒喝得盡興時奏起了音樂，有人聽了高興得歡笑，有人聽了悲傷得哭泣。這不是演奏的曲子把悲哀遞給那個人，把歡樂送給這個人；音樂跟從前沒有什么不同，聽眾卻有歡樂悲傷不同反應(yīng)，這不是同《莊子》中講的大風(fēng)是同一的，但從各種孔穴中發(fā)出的聲響卻是千差萬別的道理一樣嗎？音樂正因為不包含喜怒，也就不包含哀樂。所以才能讓聽眾的歡樂和悲哀一起呈現(xiàn)。假如借助不固定的聲音，匯聚成統(tǒng)一的音樂，它所表達的都有一定的意思，那又怎么能統(tǒng)領(lǐng)各種思想，引發(fā)各種不同的感情呢？由此說來，聲音以平靜和諧作為自己的本體，卻能感發(fā)不同的思想感情；思想感情以所等待的外物為主，受到感觸便發(fā)泄出來。這樣的話，音樂與內(nèi)心感情實在是兩條不同的道路和軌跡，是不相交織的，怎么能把音樂的太和境界和哀樂之情搞在一起，把虛名加在哀樂之情上呢?（歸按，這一大段的辯駁很有張力。歸結(jié)起來雙方各自側(cè)重的方面不同，秦客重在同，嵇康重在異。秦客的理由是，躁靜既然是由聲音引起的，那么哀樂當(dāng)然也是由聲音而來的。用的是類比推理，似乎也是順理成章的。但是嵇康的回答更妙，他認為躁靜與哀樂不同，躁靜盡可由聲音引起，但哀樂則否，哀樂是早已積蓄于聽眾的內(nèi)心，只是等待合適的機會發(fā)泄出來罷了。經(jīng)過嵇康的分辨，躁靜和哀樂的區(qū)別就是很顯然的了。粗略地說，躁靜是一種近于生理或主要是生理的反應(yīng)，哀樂則完全是一種心理活動；躁靜是被動的的反應(yīng)，哀樂則是一種能動的行為；躁靜是不可控制的，哀樂則是可控的。如果僅限于此，嵇康的論證是完全成立的，他的錯誤在什么地方呢？在前提。他是完全排除了音樂本身包含哀樂的可能性，換句話說，他把問題討論的范圍局限在聲音與聽眾的關(guān)系這一層面，所以他盡管在這一層面上可以討論得頭頭是道，但他的前提則是不加討論的。而前提錯了，即使局部的結(jié)論是正確的，其基本判斷也是錯誤的。）
⑥秦客詰難說：您說強烈和平和的音樂各自有一種和聲，和聲所激起的感情沒有不是從自身發(fā)出的，所以喝酒痛快時彈琴，會有人感到快樂，有人覺得悲哀。這是說偏重之情先積存在內(nèi)心，所以內(nèi)心快樂的人聽到哀傷的音樂會將歡快之情發(fā)泄出來，內(nèi)心悲哀的人聽到歡樂的曲子也會將悲情流露出來。音樂本來是有確定的哀樂的，只是聲音感化人比較緩慢，不能在倉猝間對聽眾發(fā)生作用，替換掉原來的感情。所以偏重之情接觸到外物就發(fā)露出來，使聽眾中懷有悲哀和喜悅的人會同時產(chǎn)生反應(yīng)。雖然哀樂二情同時表現(xiàn)，但對聲音中包含哀樂的道理又有什么損害呢？（歸按，秦客不否認同聽一曲，哀樂俱現(xiàn)的現(xiàn)象，不否認會有聽眾之情移入樂曲的可能，但認為所以這樣的原因，是因為聽眾此時尚未聽懂樂曲的意思。樂曲中包含的感情尚未對聽眾發(fā)生影響。不能因為這種情況就否定聲有哀樂。秦客的這個說法是中肯的，也是很有道理的。嵇康最有力的論據(jù)還是沒有駁倒秦客的觀點。）
主人回答說“您詰難說，哀樂本來就有一定的聲音，只是偏重之情不能一下子被替換，所以內(nèi)心悲傷的人聽到快樂的聲音會感到悲哀。即使像你所說的聲音有一定內(nèi)容的話，那么如果重新演奏《鹿鳴》，這是快樂的曲子，如果讓悲傷的人聽到，雖然樂曲感化人緩慢，只是不能讓他變得更高興罷了，怎么會反而增加他的悲哀呢？就像一把火炬的火，雖然不能讓屋子溫暖，但也不應(yīng)該再增加寒冷呀。既然火不是增加寒冷的物品，那么樂曲（《鹿鳴》）也就不是增加悲哀的器具。在廳堂上演奏曲子，聽眾中會同時感到歡樂和悲哀，實在是因為“至和”之聲誘發(fā)了聽眾積存的感情，所以才使受到外物觸發(fā)的感情得以充分地發(fā)泄出來。（歸按，這個反駁初看似乎有理，但實際仍然沒有駁倒秦客，而且等于沒有回答秦客的詰難。秦客說，不能因為同聽一曲，哀樂俱現(xiàn)這種現(xiàn)象就否定聲有哀樂。所以會發(fā)生如此現(xiàn)象，是因為聽眾對樂曲的哀樂還沒有聽懂。現(xiàn)在嵇康說，為什么奏一支快樂的曲子，反而會使人悲哀呢？實際秦客在上文已經(jīng)回答了，就是“聲化遲緩，不可卒移?！保?/p>
您詰難說，偏重之情遇到外物便流露出來，所以使得哀樂之情同時得到反應(yīng)。說到哀傷，有時是因為見到死者生前的坐幾和手杖而流淚，有時是因為看到了死者生前用過的車子和穿過的服裝而悲哀，只是為人死物在而感傷，為事跡顯著人卻離世而痛心。悲哀之情所以積聚都是有來由的，并不是頭碰到地就會產(chǎn)生悲哀，面對筵席就會流下眼淚，現(xiàn)在沒有坐幾、手杖來觸發(fā)感情，聽到了和聲就掉下眼淚，這不是和聲所引起的感情無不出于自身的嗎？（歸按，這里包含著的邏輯錯誤在自相矛盾。既云哀樂之觸發(fā)皆自有由，不是隨隨便便，只要接觸任何外物都能觸發(fā)哀樂之情的，那么他為什么會聽本無哀樂的和聲就會下淚呢。這一大段里嵇康的反駁都是有隙可擊的。）
⑦秦客詰難說，您說喝酒暢快時彈起琴來，聽的人有的歡快，有的悲哀，想要說明這個道理，所以我回答說這是因為偏重之情受到外物觸動而發(fā)露?，F(xiàn)在且讓我憑心而論，再用實際效果來驗證。人心不快樂就悲傷，不悲傷就快樂，這是情感的大致情況。然而哭泣是悲哀的極點，笑聲是歡樂的表現(xiàn)。聆聽齊楚之曲的人，只看到他們臉上有哀傷的表情，卻從未見到他們露出歡笑的容貌。這一定是齊楚之曲是以哀傷為本的，所以聽眾都對樂曲作出相應(yīng)的反應(yīng)。哪里只是因為樂曲多沉重而少變化，才導(dǎo)致聽眾精神專一，思維集中呢？如果聽眾真的哭泣了，那么音樂中有哀樂就完全可以肯定了。（歸按，秦客又提出一個新理由，就是人們在聽齊楚之曲的時候無不滿臉悲傷，卻從不見人有歡笑的樣子，這不是說明齊楚之曲是有悲傷的嗎？這個理由是以事實為依據(jù)，是能說明問題的。還有沒有被反駁的空間呢？且看下文。）
雖然人的感情受到哀樂的感發(fā)，但哀樂的程度卻各不相同，再說哀樂的極致不一定都有同樣的表現(xiàn)。小悲哀只是容貌上有變化，強烈的悲哀就會哭泣，這是悲哀通常的表現(xiàn)。小快樂只是神色喜悅，極度的快樂就會發(fā)出笑聲，這是快樂的道理。為什么這么說呢？親人安寧，自己就會快樂而放松，無拘無束。等到處在危急的關(guān)頭，勉強能過得去就算是成功，那么即使高興也不會手舞足蹈。據(jù)此說來，這時的手舞足蹈還比不上先前的自在安閑，事實難道不是這樣嗎？至于笑容雖然出于歡快的心情，卻自有形成的道理，并不是響應(yīng)聲音的器具。（歸按，這是說笑噱的產(chǎn)生有它自己的原因，例如碰到什么喜事，中了一個什么獎，得到了領(lǐng)導(dǎo)的表揚等等，并不是因為聽音樂的結(jié)果。）這是因為快樂雖然應(yīng)聲而起，實際上卻是自己得到的。悲哀之情受到感觸，以流淚作為表征。流淚因為容貌發(fā)生變化容易被人們發(fā)現(xiàn)，自在安閑是精神寧靜，在外表上卻沒有什么變化。所以人們只注意到他們?nèi)菝驳淖兓?，卻看不出不變神色中的內(nèi)心情感；能夠區(qū)別外在的變化，卻不能體會他的內(nèi)心感情。然而歡笑不體現(xiàn)在欣賞音樂的過程中，難道只是齊楚之音嗎？現(xiàn)在不到悠閑的內(nèi)心中去尋找快樂，卻因為聽音樂時沒有現(xiàn)出笑容就說齊楚之音悲哀，豈不是只知道悲哀，卻不懂得快樂嗎？（歸按，這一節(jié)反駁秦客的詰難。秦客的詰難是以哀樂同致，即悲哀與歡樂的表現(xiàn)是一樣的—一一樣是指都會體現(xiàn)在容貌上——為前提的。這個前提是有問題的，所以為嵇康所乘。嵇康的反駁就是從對方的前提入手，著眼在哀樂的不同致，二者的表現(xiàn)不一樣，悲哀則會讓人流淚，喜悅則未必會發(fā)生容貌的變化，人們不會在神色間覺察其異，所以不能根據(jù)無笑噱就斷定齊楚之曲就一定是悲哀的。嵇康的反駁真是很巧妙，也體現(xiàn)出他的擅長，就是善于辨別事物間的差異，即使是很細微的差異。這個反駁是成功的。但從全文的全局而言，仍然是回到了第一段的基點，只是保衛(wèi)了聲無哀樂論，用嵇康的話來解釋，人們在聽齊楚之曲的時候，固然有悲哀，但也許有喜悅呢，只是喜悅不像流淚被人覺察，而是藏于心中，不為人知而已。）
⑧秦客問道：孔子說過：“改變風(fēng)俗沒有比音樂更好的了?！比绻漳f，所有的哀樂之情都不包含在音樂中的話，那么改變風(fēng)俗又靠的是什么呢？另外，古人謹慎對待靡靡之音，抑制淫蕩的音樂，所以說“要摒棄鄭聲，遠離花言巧語的小人。”然而鄭衛(wèi)之音……，敲擊鳴球來協(xié)同神和人的關(guān)系。請問鄭聲、雅樂風(fēng)格盛衰的極點在何處？風(fēng)俗的改變又是通過什么途徑才取得？希望聽到您的指教，以解除我的疑惑。（歸按，秦客的意思是，“移風(fēng)易俗，莫善于樂”，說明音樂中是有哀樂的，是音樂中的感情對社會發(fā)生了感化作用。音樂本有感動人心的作用，也有教化的功能，這是有道理的。嵇康有沒有回答這個質(zhì)疑呢？）
主人回答道：人們所講的改變風(fēng)俗這種情況，一定緊承在社會衰弱之后。古代的王者，上承天命治理萬物，一定尊崇萬事簡單易行的教導(dǎo)，實行清凈無為的治理。君王清靜無為地身居高位，臣民恭順地居于下位，潛移默化，天人和諧安寧，干枯的萬物都沉浸在雨露中，宇宙群生都沐浴在幸福中，掃蕩塵土污垢，人民安寧快樂，各自追求幸福，默默遵從大道，人們胸懷忠義，卻不知道為什么會是這樣。和諧之情充滿心中，安詳之氣流露于外，所以用唱歌、跳舞來宣泄感情。（歸按，這又是不自覺地承認聲有哀樂論）然后再用辭采來修飾它，用風(fēng)雅的音樂來宣揚它，用樂曲來傳播它，用“太和”之音來激發(fā)它，引導(dǎo)他們的精神氣質(zhì)，養(yǎng)成他們的感情，順應(yīng)他們的情性，把它們引上正途并使它們明顯起來，使他們的內(nèi)心與理一致，情感與音樂互相應(yīng)和，溝通融合，以成就它的美。所以歡樂的感情體現(xiàn)在樂器里，光明正大的感情表現(xiàn)在音樂中（歸按，聲有哀樂論）。如此推廣開去，那么各國都受到感化，如同花草茂盛，秋蘭吐香，沒有約定卻大家共同信守，沒有商量卻大家同心協(xié)力，默默地相愛，就好象展開了錦繡綺羅，真是光彩奪目啊。大道的隆盛，沒有比這更興旺的了，太平的事業(yè)，沒有比這更彰顯的了。所以說“改變風(fēng)俗，沒有比音樂更好的方法了?！保w按，這一段話的主旨還是要否定聲有哀樂論。嵇康的意思是，“移風(fēng)易俗，莫善于樂”不是說用樂中的感情去感化聽眾，而是因為每個人心中都有邪惡的情欲，那又是抑制不住的，必須加以泄導(dǎo)，這樣才會減輕對社會的壓力，而音樂就具有這種泄導(dǎo)功能。這個解釋也是符合《樂記》精神的。）然而音樂作為本體是以人的精神為主的。（歸按，“然樂之為體，以心為主”，這句話有點費解。如果照現(xiàn)在這樣的譯法，豈非聲有哀樂論嗎？）所以沒有聲響的音樂是老百姓的父母啊。至于各種音調(diào)匯集，人們愛聽的那種曲調(diào)，也都總稱為音樂，然而風(fēng)俗的改變，卻不是依賴這種音樂的啊。（歸按，這一段圍繞如何理解“移風(fēng)易俗，莫善于樂”展開。秦客的理解是一般人的理解，認為音樂之所以能夠移風(fēng)易俗，端賴其中的哀樂感情，音樂是有內(nèi)容，有感情的。嵇康的理解則相反，首先，他認為風(fēng)俗的移易根本不是由音樂來改變的，而是相反，首先是因為社會風(fēng)氣好轉(zhuǎn)了，人們心情舒暢了，便情不自禁的要來敘志宣情——這樣的說法不自覺地走向聲有哀樂論，所以音樂是體現(xiàn)了大道的興盛，音樂是移風(fēng)易俗的結(jié)果，而不是原因。經(jīng)過這樣的解釋，“移風(fēng)易俗，莫善于樂”這句話就從原來指方法變成了指結(jié)果。意思是：移風(fēng)易俗的結(jié)果沒有比在音樂中體現(xiàn)得更好的了；其次，嵇康也不否認音樂有改造人心的作用，只是這種改造不是教育而是心理治療。他認為音樂有泄導(dǎo)人情的功能，惡劣的情欲通過音樂宣泄出來后，心理就平衡了，就不會對社會造成危害，在此過程中音樂也是無須憑借內(nèi)容的；最后，嵇康區(qū)別作為本體的音樂和具體的音樂。他認為無聲之樂才是根本的，至于具體可聽的音樂卻與移風(fēng)易俗無關(guān)。）
聲音和諧地組織在一起，這是人的感情所不能克制的。所以古人知道情感不可放縱，便抑制它泛濫；知道欲望不能斷絕，便引導(dǎo)它走上正軌。（按，這又在無形中走向了聲有哀樂論）所以制定了可以奉行的禮節(jié)，創(chuàng)作了可以引導(dǎo)感情的音樂，使得嘴巴不充分享受天下的美味，音樂不窮盡美妙的聲音，找出首尾的適合部分，尋求聰明和愚笨的中間點，確立標(biāo)準(zhǔn)，讓遠近的風(fēng)俗一致，享用卻不用光，這也是用來凝結(jié)忠信，表示內(nèi)心不變的方法啊。然后學(xué)校教育也緊緊跟上，讓樂器與禮器并存，舞蹈與禮節(jié)一起使用，雅正的言論與美妙的音樂一起發(fā)出。使人要聽到這個音樂，必定會聽到這樣的言論；要觀看這種舞蹈，必定會尊崇這種禮節(jié)。禮節(jié)好比是賓客主人見面，先行升降之禮，然后再應(yīng)酬往返。在這種情況下，說話的分寸，聲音的節(jié)奏，作揖謙讓的禮儀，舉動的度數(shù)，都要互相配合，合為一體。君臣在朝廷上使用，平民在家庭里使用。少年時學(xué)習(xí)，到年長仍不懈怠，內(nèi)心安寧而堅定，一天天地改掉缺點，走向善良。然后用敬重之心來對待，用穩(wěn)重的態(tài)度來堅持，時間雖久卻不改變，然后教化成功。這又是先王使用音樂的本意啊。所以朝覲宴會聘問設(shè)宴，美好的音樂一定是有的。所以國家的史官采集反映風(fēng)俗盛衰的詩歌，交付給樂工，用樂器演奏出來，使說話的人不會以言獲罪，聽到的人能夠引起充分的警戒，這又是先王使用音樂的本意啊。（歸按，此接上段進一步申論“移風(fēng)易俗，莫善于樂”。嵇康意謂，移風(fēng)易俗者，不純?yōu)闃?。禮樂相須，聞樂識禮，樂表禮實，如此方能移風(fēng)易俗。純用音樂，無此實效也。以上兩小段都是反駁秦客關(guān)于“移風(fēng)易俗，莫善于樂”的理解。同樣顯示嵇康的高度的思辨能力和論辯技巧。其出人意料之處在于，對這句話作出了新解釋，用聲無哀樂的觀點來解釋，而且解釋得有理有據(jù)。）
至于鄭聲，是音樂中最美妙的。美妙的音樂打動人，猶如美女迷惑人使人喪失志向。沉溺于游樂美酒，容易拋棄正事，如果不是非常杰出的人，誰能抵御這種誘惑呢？先王擔(dān)心天下沉溺于享樂而不返回正道，所以具備了八音，卻不褻瀆這種聲音；保有太和之聲，卻不窮盡它的變化；捐棄曲折細微的聲調(diào)，使人們歡樂卻不過分，猶如祭祀儀式上的大羹不用五味調(diào)和，不窮盡鮮美的滋味。至于那些平庸淺近的音樂，聲音并不好聽，又不是人們喜歡的。假若統(tǒng)治者離開了正道，國家喪失了秩序，男女私奔，淫亂沒有節(jié)制，那么風(fēng)氣因此發(fā)生變化，風(fēng)俗因為愛好而形成。崇尚他所向往的，那么人們就會肆意亂來；喜歡做他們習(xí)慣的事，那又怎么批評他們呢？他們依托聲音，配上樂曲，拉長了聲調(diào)，真誠的內(nèi)心被語言所打動，內(nèi)心被和聲所感動，風(fēng)俗一起形成，因此就用鄭聲來稱呼它。然而被指稱的音樂，其中并沒有淫蕩邪惡。淫蕩與端正同出于本心，這樣雅聲和鄭聲的本體也就可以看出了。（歸按，這一節(jié)是說，鄭聲和雅聲一樣也是沒有內(nèi)容的，只是因為曲調(diào)好聽被那些淫蕩的人欣賞，以致被誤解為是淫蕩之聲。）
